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45 道相应2-3

第二 住品

第一 住(一)

舍卫城因缘。

‘诸比丘!我欲宴默半月,除持食者 之一人外,任何人勿至我处。’

‘唯唯!大德!’

彼诸比丘应诺世尊,除持食者一人之外,无任何人诣世尊住处。

时,世尊经半月由宴默起,告诸比丘曰:

‘诸比丘!我始现等觉时,依住于住分而住。

其时,我了知:以邪见为缘有所受,以正见为缘有所受,[以邪思惟为缘有所受,以正思惟为缘有所受,以邪语为缘有所受,以正语为缘有所受,以邪业为缘有所受,以正业为缘有所受,以邪命为缘有所受,以正命为缘有所受,以邪精进为缘有所受,以正精进为缘有所受,以邪念为缘有所受,以正念为缘有所受,]以邪定为缘有所受,以正定为缘有所受,以寻思为缘有所受,以想为缘有所受。

志欲未寂静,寻思未寂静,想未寂静,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思未寂静,想末寂静,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想末寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想已寂静,以彼为缘有所受。

为得未得者,而有精进 。已逮得其处,则以彼为缘有所受。’

第二 住(二)

舍卫城因缘。

诸比丘!我欲宴默三月,[除持食者之一人外、任何人勿至我处]。’

‘唯唯!大德!’

彼诸比丘应诺世尊,[除持食者之一人外,任何人勿至世尊住处]。

时,世尊经三月由宴默起,告诸比丘曰:

‘诸比丘!我始现等觉之时,依住于住分而住。

我其时,了知:以邪见为缘有所受,以邪见之寂静为缘有所受,以正见为缘有所受,以正见之寂静为缘有所受,[以邪思惟为缘有所受,以邪思惟之寂静为缘有所受,以正思惟为缘有所受,以正思惟之寂静为缘有所受,以邪语为缘有所受,以邪语之I静为缘有所受,以正语为缘有所受,以正语之寂静为缘有所受,以邪业为缘有所受,以邪业之寂静为缘有所受,以正业为缘有所受,以正业之寂静为缘有所受,以邪命为缘有所受,以邪命之寂静为缘有所受,以正命为缘有所受,以正命之寂静为缘有所受,以邪精进为缘有所受,以邪精进之寂静为缘有所受,以正精进为缘有所受,以正精进之寂静为缘有所受,以邪念为缘有所受,以邪念之寂静为缘有所受,以正念为缘有所受,以正念之寂静为缘有所受,]以邪定为缘有所受,以邪定之寂静为缘有所受,以正定为缘有所受,以正定之寂静为缘有所受,以志欲为缘有所受,以志欲之寂静为缘有所受,以寻思为缘有所受,以寻思之寂静为缘有所受,以想为缘有所受,以想之寂静为缘有所受。

志欲未寂静,寻思未寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思未寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想已寂静者,以彼为缘有所受。

为未得者而得有精进,已逮得其处,以彼为缘有所受。’

第三 有学

舍卫城因缘

时,有一比丘,诣世尊居处。[诣已,礼敬世尊,坐于一面。]

坐于一面之彼比丘,白世尊曰:

‘大德!有学,所言有学者,大德!云何为有学耶?’

比丘!于此处成就有学之正见、[成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、]成就有学之正定。比丘!如是者,则称之为有学。’

第四 生起(一)

舍卫城因缘。

‘诸比丘!修习、多修八法者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。

以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。’

第五 生起(二)

舍卫城因缘

‘诸比丘!修习、多修八支者,则未生者亦生起,但除善逝之不调伏。

以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者,则末生者亦生起,但除善逝之不调伏。’

第六 清净(一)

舍卫城……乃至……

‘诸比丘!若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。

以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。能对此八法,清净、鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。’

第七 清净(二)

舍卫城……乃至……

‘诸比丘!于此八法能清净[鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起],但除善逝之不调伏。

以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!于此八法,能清净[鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起],但除善逝之不调伏。’

第八 鸡林精舍(一)

如是我闻。一时,具寿阿难与具寿跋陀罗住巴达弗色鸡林精舍。

时,具寿跋陀罗日晚时分,由宴默起,到具寿阿难住处。至已,与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。

坐于一面之具寿跋陀罗,向具寿阿难言曰:

‘友阿难!所言非梵行、非梵行者,友!云何为非梵行耶?’

‘善哉,善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

友跋陀罗!汝如是问:‘友阿难!所言非梵行、非梵行者,友!云何为非梵行耶?’’

‘友!如是。’

‘友!八支邪道为非梵行,谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。’

第九 鸡林精舍(二)

巴达弗色因缘。

‘友阿难!所言梵行,梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?’

‘善哉,善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝善诱导,善辩才,善所问。

友跋陀罗!汝如是问:‘友阿难!所言梵行,梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?’’

‘友!如是。’

‘友!八支圣道为梵行。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。’

第十 鸡林精舍(三)

巴达弗色因缘

‘友阿难 !所言梵行、梵行者,云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?’

‘善哉,善哉!友跋陀罗。友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。

友跋陀罗!汝如是问:‘友阿难!所言梵行、梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?’’

‘友!如是。’

‘友!八支圣道为梵行。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。友!成就此八支圣道者,名之为梵行者。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽,为梵行之究竟。’

此三经之因缘为一。

第二住品(终)

此品之摄颂曰:

    二住与有学    又二之生起

    及二之清净    三鸡林精舍

第三 邪性品

第一 邪性

舍卫城因缘

‘诸比丘!我为汝等说邪性与正性,且谛听之。

诸比丘!云何为邪性耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪性。

诸比丘!云何为正性耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正性。’

第二 不善法

舍卫城

‘诸比丘!我为汝等说不善法与善法,且谛听。

诸比丘!云何为不善法耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善法。

[诸比丘!]云何为善法耶?[谓:]正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。[诸比丘!]此[名之]为善法。’

第三 道(一)

舍卫城……

‘诸比丘!我为汝等说邪道与正道,且谛听。

诸比丘!云何为邪道耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定。诸比丘!此名之为邪道。

诸比丘!云何为正道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。

第四 道(二)

舍卫城……

‘诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

诸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,则不乐正理之善法。诸比丘!云何为邪道耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪道。诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。

诸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,则不乐正理之善法。

诸比丘!我赞叹在家、出家之正道。

诸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,则乐正理之善法。诸比丘!云何为正道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。

诸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,则乐正理之善法。

第五 不善士(一)

舍卫城:

‘诸比丘!我为汝等说不善士与善士,且谛听。

诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!于此有一类者,其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处有一类者,其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。诸比丘!此名之为善士。’

第六 不善士(二)

舍卫城……

‘诸比丘!我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘!我为汝等说比善士与善士更胜之善士,且谛听。

诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!此处一类者,其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。

诸比丘!云何为比不善士更劣之不善士耶?诸比丘!此处一类者,具邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定、邪智、邪解脱。诸比丘!此名之为比不善士更劣之不善士。’

诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处一类者,具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为善士。

诸比丘!云何为比善士更胜之善士耶?诸比丘!此处一类者,具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定、正智、正解脱。诸比丘!此名之为比善士更胜之善士。

第七 瓶

舍卫城……

‘诸比丘!譬如瓶,若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。诸比丘!如是,心若无依持则易转倒,若有依持则难转倒。

诸比丘!何为心之依持耶?此八支圣道是,谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定者。此为心之依持。

诸比丘!譬如瓶,若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。诸比丘!如是,心若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。’

第八 定

舍卫城……

‘诸比丘!我为汝等说有所依、有资粮之圣正定,且谛听。

诸比丘!云何为有所依、有资粮之圣正定耶?谓:正见、正思惟、[正]语、[正]业、[正]命、[正]精进、[正]念是。

诸比丘!与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘!此名之为圣正定之所依,亦为资粮。’

第九 受

舍卫城……

‘诸比丘!有三种受。以何为三耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。

诸比丘!偏知此三种受,应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘二偏知此三受 ,应修习此八支圣道。’

‘三’。原本tissannam一语缺失。

第十 郁低迦

舍卫城……

时,具寿郁低迦,来诣世尊住处。[诣已,礼敬世尊,坐于一面。]

坐于一方之具寿郁低迦,白世尊曰:

‘大德!我于此处静居宴默,心生是念:‘请世尊说示五妙欲。’世尊请说何者为五妙欲耶?’

‘善哉,善哉!郁低迦,郁低迦!我说五妙欲。以何为五耶?眼所识之色,为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染;耳所识之声[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];鼻所识之香[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];舌所识之味[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦!我以此说五妙欲。

郁低迦!为断此五妙欲,应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。郁低迦!为断此五妙欲,应修习此八支圣道。’

第三邪性品(终)

此品之摄颂曰

    邪性与不善    二道一善士

    依持瓶与定    受及郁低迦